Une coproduction de Door Number 3 et de l’Office national du film du Canada

Évoluant entre terre et ciel, passé et présent, ce documentaire hybride exubérant suit l’extraordinaire parcours de Wilfred Buck, qui a surmonté une déchirante histoire en se réappropriant la connaissance ancestrale des étoiles.

Il est « de ce peuple fraîchement sorti du bois, à demi civilisé, colonisé, déplacé » et il est là pour nous mener jusqu’aux étoiles. Le portrait que brosse Lisa Jackson de l’aîné cri Wilfred Buck évolue entre terre et ciel, passé et présent, faisant renaître de séculaires enseignements d’astronomie et de cosmologie autochtones pour raconter une histoire qui se déploie sur des générations. Adapté des mémoires du protagoniste, I Have Lived Four Lives, le film rassemble divers épisodes de sa vie, dont les années de déplacement forcé et de toxicomanie qui ont marqué sa jeunesse. Ce documentaire intimiste et néanmoins exubérant entremêle des scènes actuelles, des reconstitutions du passé et des plans d’archives pour nous entraîner sur l’inspirante trajectoire des espaces qui nous dépassent et de ceux qui nous séparent.

Il se nomme « Il a fait un rêve et le garde », mais on l’appelle surtout Wilfred Buck, l’homme des étoiles. Selon ses propres termes, cet aîné cri charismatique à l’esprit rusé est « de ce peuple fraîchement sorti du bois, à demi civilisé, colonisé, déplacé ». Connu pour réunir les savoirs de l’astronomie crie et les transmettre de génération en génération, il a livré ses enseignements dans les amphithéâtres comme dans les huttes de sudation et transcendé les limites de la science occidentale. À la fois intimiste et exubérant, Wilfred Buck est une virée temporelle au cœur d’une déchirante histoire de déplacement forcé et de racisme : il nous conduit de la jeunesse de Wilfred, durant les années 1960 dans le nord du Manitoba, à ses retrouvailles avec la sagesse cosmologique de son peuple. Entremêlant des scènes actuelles, des reconstitutions du passé, des plans d’archives et de magnifiques images célestes ponctuées du rire inimitable de Buck, la réalisatrice Lisa Jackson nous convie à un voyage vers les espaces qui nous dépassent et ceux qui nous séparent.

Évoluant entre terre et ciel, passé et présent, ce long métrage documentaire hybride suit l’extraordinaire parcours de Wilfred Buck. Charismatique et irrévérencieux, cet aîné cri est parvenu à surmonter une déchirante histoire de déplacement forcé, de racisme et de dépendance en se réappropriant la connaissance et les rites ancestraux liés aux étoiles.

Humble, profond, drôle, toujours authentique, Wilfred Buck est aussi un merveilleux conteur. La narration tirée de son autobiographie transforme le manque et la douleur qui ont marqué sa jeunesse en une poésie puissante évocatrice de la Beat Generation. Lorsque sa communauté du nord du Manitoba se trouve délogée pour faire place à un barrage hydroélectrique, la famille de Wilfred Buck perd tout. Il s’égare alors dans l’obscur dédale de la ville, tâchant de survivre par tous les moyens, puis renoue enfin avec des personnes aînées qui lui ouvrent une voie transformatrice. Poussé par son insatiable curiosité et guidé par ses rêves, il devient un éducateur scientifique et un spécialiste des traditions ancestrales mondialement respecté. Sa mission, plus pertinente et urgente que jamais, consiste à diffuser ces enseignements transformateurs, toujours accompagnés de cérémonies et ancrés dans la terre.

La réalisatrice Lisa Jackson entremêle harmonieusement des scènes réelles de la vie actuelle de Wilfred Buck, des séquences dramatisées de son passé ainsi que des plans d’archives pour brosser un portrait de ce leader bien-aimé qui orchestre aujourd’hui la renaissance des modes autochtones d’acquisition des savoirs.

Originaire de la nation crie Opaskwayak, l’astronome ininiw (cri) Wilfred Buck est également auteur, pédagogue, gardien du savoir et conférencier. Titulaire de deux diplômes en éducation de l’Université du Manitoba et fort de 25 ans d’expérience à titre d’éducateur, il a travaillé avec des élèves de maternelle aussi bien qu’avec des étudiantes et étudiants de niveau universitaire. Il a également été animateur scientifique durant 15 ans au Centre de ressources éducationnelles des Premières Nations du Manitoba, où il a effectué des recherches approfondies sur les ininiw acakosuk (étoiles et constellations cries).

L’expert en astronomie anime aujourd’hui des présentations à l’aide de son planétarium mobile. Il fait aussi des conférences et des discours thématiques sur les visions du monde et l’astronomie autochtones. On le considère comme la plus haute autorité au monde en matière d’astronomie autochtone.

Wilfred Buck est l’auteur de trois livres : Tipiskawi Kisik: Night Sky Star Stories (2018), l’ouvrage en partie autobiographique I Have Lived Four Lives (2021), dont s’inspire le documentaire de Lisa Jackson Wilfred Buck, et Kitcikisik (Great Sky): Tellings That Fill the Night Sky (2021).

On pourrait dire que tout a commencé par un esturgeon.

C’était à l’été 2017. J’étais en train de lire un article lorsque j’ai vu le mot « esturgeon », et j’ai ressenti ce que j’appelle un zap. Cela m’arrive rarement, quelques fois par décennie, comme un éclair de fascination mêlé d’urgence. J’ai appris à écouter chacun d’entre eux, car mes projets les plus réussis ont commencé de cette manière. J’avais déjà entendu parler de ce poisson ancien, mais il n’avait jamais produit cet effet sur moi. Une graine était semée…

Plus tard dans l’année, un ami m’a demandé d’assister à une table ronde autour des connaissances autochtones sur l’astronomie à l’Université de Toronto, et j’y suis allée. Lorsqu’un homme du Musée des sciences et de la technologie du Canada a mentionné le nom « Wilfred Buck », là encore, zap! J’ai couru vers le présentateur pendant la pause : « Quelqu’un doit faire un film sur Wilfred Buck ! »

Lorsque Wilfred et moi nous sommes entretenus au téléphone quelques semaines plus tard, il m’a confié qu’il venait de terminer l’écriture de l’histoire de sa vie et que personne ne savait qu’il avait ce projet, à l’exception de sa femme et de sa fille. Il m’a dit qu’il me l’enverrait par courriel. Plus tard dans la journée, j’ai lu la première page de ses mémoires, I Have Lived Four Lives :

Je suis Pawami niki titi cikiw, « Celui qui a fait un rêve et le garde », en bref, « le gardien de rêve ».

Je fais partie de ce peuple fraîchement sorti du bois, à demi civilisé, colonisé, déplacé. Les profs, les prêtres, les médecins, les infirmières, les forces de l’ordre, le cinéma, la radio et la télévision m’ont appris à prendre des pilules, à boire beaucoup, à me détester, à me laisser facilement impressionner, à me mettre en colère, à ne pas me conformer, à être inadapté, à être un jeune révolté issu de la génération des baby-boomers, un de ces « sales Indiens ».

Selon toute vraisemblance, me dit-on, je devrais être mort six fois.

J’étais captivée. Passant sans heurt du passé au présent, du déchirant à l’hilarant, Wilfred était d’une honnêteté brutale, ludique et sage. Je découvrais un poète de la Beat Generation, né sur le territoire, arraché à celui-ci et jeté dans une société qui affirmait que son peuple était arriéré, ne savait rien, et que ses ancêtres étaient en enfer. À l’instar de beaucoup d’autres, il est tombé dans un gouffre profond de toxicomanie, de vie dans la rue et de douleur, blessant les autres comme il avait été blessé.

C’était l’histoire du colonialisme, racontée de l’intérieur. Et pas seulement la colonisation des personnes et des territoires, mais aussi celle de l’âme et de l’esprit. En lisant les mots de Wilfred, je voyais quelqu’un qui avait traversé le feu de ce qui a brisé d’innombrables peuples autochtones, et qui avait survécu. Aujourd’hui, avec l’aide de sa famille et de sa communauté, il ouvre la voie à d’autres personnes pour les aider à guérir et à se reconnecter aux enseignements profonds de leurs ancêtres grâce aux cérémonies et à la connaissance des étoiles.

À la dernière page des mémoires de Wilfred figure l’histoire de Namew, l’esturgeon. Cette constellation crie nous rappelle le principe de responsabilité des sept générations et au-delà : nous faisons partie de la continuité du savoir à travers le temps et devons veiller à ce que les générations suivantes aient ce qu’il faut pour mener une bonne vie. L’esturgeon a une longue durée de vie ; c’est un poisson qui a nagé avec les dinosaures, et qui a survécu à des menaces d’extinction. Il nage en profondeur dans les rivières et les lacs, et est porteur de leçons. Certains disent qu’il peut passer d’un monde à l’autre, entre le haut et le bas. En lisant cela, j’ai su que je serais la cinéaste idéale pour réaliser ce film.

La colonisation a porté un coup à la chaîne des connaissances transmises par nos ancêtres, mais elle ne l’a pas rompue. Grâce au travail de Wilfred et d’innombrables autres aînés et aînées, gardiens et gardiennes du savoir, enseignants et enseignantes et oskapiwis (aides), le savoir est à nouveau transmis ; il n’est plus proscrit, ridiculisé et diminué.

Et bien que le film véhicule des enseignements ininew (cris), des enseignements autochtones, il a beaucoup à apprendre à tout le monde sur la façon dont on peut guérir et acquérir de nouvelles connaissances. Que signifie ouvrir son esprit, ne pas considérer le « savoir » comme purement rationnel, distinct de notre expérience vécue, du cœur et de l’esprit ? Les connaissances autochtones sont fondées sur des observations millénaires de la Terre et des cieux, qui fournissent des indications sur la manière de frayer son chemin et de vivre en équilibre. Dans un monde noyé sous les données et les informations, nous manquons de sagesse et de perspective. Le film nous invite à réfléchir à la question suivante : que manque-t-il lorsqu’il n’y a pas de rites ?

Lorsque j’ai entrepris de réaliser ce film, je croyais que je serais témoin d’un dialogue entre les perspectives occidentales et les perspectives autochtones sur l’astronomie et la science. Mais ce que j’ai découvert, c’est que le savoir occidental et le savoir autochtone viennent à peine de se présenter l’un à l’autre. Et bien que le savoir écologique traditionnel soit de plus en plus reconnu, la catégorisation moderne voulant que la pensée rationnelle et les données quantifiables soient complètement séparées des autres modes de connaissance constitue un frein. Il y a peut-être une volonté d’écouter, mais il reste un fossé entre les langages et les visions du monde. J’espère que ce film sera une invitation à entamer ce dialogue.

Mon histoire

Ma mère anichinabée est décédée à l’âge de 53 ans, alors que je n’avais que 19 ans, après une vie difficile marquée par de nombreux traumatismes, que Wilfred a également vécus. Elle a été arrachée à sa communauté et à sa famille à l’âge de cinq ans pour être amenée dans un pensionnat, et elle n’a jamais eu l’occasion de renouer avec sa communauté ou sa culture. Elle était profondément humaine et artiste, avec un esprit et une intelligence aiguisés. À bien des égards, j’ai consacré ma vie à exprimer et à accomplir ce qu’elle n’a jamais pu faire.

Mon père est né en 1917 d’un héritage mixte de colons européens. Il était ingénieur mécanicien de métier, membre de Mensa, et son héros était Einstein. Sa curiosité pour le monde était la qualité qui définissait ce lecteur vorace. Il avait toujours un crayon à mine et des fiches dans la poche de sa chemise, prêt à consigner des données, à faire des calculs, à noter une théorie.

Dès le début, mon travail a été reconnu pour son caractère novateur : il abordait des sujets inhabituels, difficiles ou complexes grâce à une utilisation créative de la forme pour toucher un large public. J’ai travaillé en documentaire, en fiction, en animation, en IMAX, en réalité virtuelle et en installation. En d’autres termes, je ne suis pas du genre à m’enfermer dans une voie. Je me fie à ma curiosité, à ma muse artistique et à ce qui me semble avoir une résonance dans le temps présent, en choisissant la meilleure approche pour chaque projet.

Cela peut paraître énorme, mais j’ai le sentiment que c’est l’œuvre de ma vie. Cette histoire m’a amenée à entrelacer des reconstitutions dramatiques et le documentaire avec des images d’archives et des scènes abstraites poétiques. Je crois que la façon dont tout cela s’assemble permet de créer quelque chose de spécial : un film qui peut toucher nos cœurs, nos têtes et nos esprits.

Nos cultures autochtones valorisent l’humilité, la communauté, les personnes aînées, l’écoute et la relation avec les autres et avec le monde animé qui nous entoure, jusqu’aux étoiles. Ces enseignements discrets mais puissants ont beaucoup à offrir à une culture dominante qui valorise la jeunesse, la confiance, le volume, l’individu, l’autodidactisme. La science est alimentée par notre curiosité et notre désir de comprendre le monde qui nous entoure, d’explorer un peu plus l’inconnu. Wilfred a aussi cette curiosité et cette fascination — c’est un geek, un aîné, un enseignant et parfois un filou. Il est profondément attaché à la connaissance, à la génération qui suit et au fait de rendre hommage à ses ancêtres. Et je me suis engagée à traduire cela en film.

Le film a été tourné sur les territoires traditionnels de la nation crie Opaskwayak, de la nation Brokenhead Ojibway, de la première nation Onigaming et de la première nation Asubpeeschoseewagong; sur le territoire visé par le traité no. 1 qui inclut les nations Anishinaabeg, Anishiniewuk, Dakoka Oyate, Denesuline, Nehethowk et qui est la terre natale des Métis de Red River; sur les territoires des peuples Mississaugas du Credit, Anishnabeg, Chippewa, Haudenosaunee et du peuple Wendat; et sur les territoires des peuples Massachusetts et Pawtucket.