Une production de l’Office national du film du Canada

Le documentaire éminemment personnel WaaPaKe (Demain) de Jules Arita Koostachin, Ph. D. soulève une question difficile : « Qui sommes-nous sans notre douleur ? »

Au fil des générations, la souffrance des survivantes et survivants des pensionnats a irradié et entraîné des conséquences sur les familles et les communautés autochtones. Enfants, parents et grands-parents ont lutté contre ce traumatisme innommé dont témoignent les effets persistants du colonialisme : dépendance, violence morale et relations rompues.

Désireuse d’aider les enfants des survivantes et survivants, y compris elle-même et sa famille, la réalisatrice prend la délicate décision de passer devant la caméra et de participer au cercle de vérité. Des membres de sa famille immédiate ainsi que de nombreuses voix venues de communautés autochtones à travers l’île de la Tortue se joignent à elle pour accomplir cet acte de solidarité courageux. Dépassant la nécessité d’enterrer le traumatisme intergénérationnel, WaaPaKe (Demain) nous invite à défaire les nœuds du silence et à évoluer ensemble vers la liberté et la force collectives.

En une phrase
Par la vérité, la liberté et la force, le documentaire éminemment personnel de Jules Arita Koostachin, Ph. D. défait les nœuds du silence qui ont tant fait souffrir les survivantes et survivants des pensionnats.

En deux phrases
Au fil des générations, la souffrance des survivantes et survivants des pensionnats a irradié et entraîné des conséquences sur les familles et les communautés autochtones. Le documentaire éminemment personnel de Jules Arita Koostachin (Ph. D.) WaaPaKe (Demain) dépasse le traumatisme intergénérationnel : il nous invite à défaire les nœuds du silence et à évoluer ensemble vers la liberté et la force collectives.

Le documentaire éminemment personnel WaaPaKe (Demain) de Jules Arita Koostachin, Ph. D. soulève une question difficile : « Qui sommes-nous sans notre douleur ? »

Au fil des générations, la souffrance des survivantes et survivants des pensionnats a irradié et entraîné des conséquences sur les familles et les communautés autochtones. Enfants, parents et grands-parents ont lutté contre ce traumatisme innommé dont témoignent les effets persistants du colonialisme : dépendance, violence morale et relations rompues.

Désireuse d’aider les enfants des survivantes et survivants, y compris elle-même et sa famille, la réalisatrice prend la délicate décision de passer devant la caméra et de participer au cercle de vérité. Des membres de sa famille ainsi que de nombreuses voix venues de communautés autochtones à travers l’île de la Tortue se joignent à elle pour accomplir cet acte de solidarité courageux. Chaque parcours est singulier, mais en partageant les expériences vécues, on explore des moyens de créer un espace, d’apaiser le sentiment de chaos et d’ouvrir de nouvelles pistes vers l’avenir.

La réalisatrice recourt à une gamme de techniques cinématographiques novatrices — collage, paysages sonores, décoration scénique — afin d’illustrer non seulement les remous intérieurs complexes et profonds, mais les niveaux multiples des histoires racontées, enracinées dans la terre elle-même. Lorsqu’une personne apprend à manifester activement son amour et à rompre le cycle de la maltraitance, ses manières d’être autochtones et sa créativité s’expriment — que ce soit par le cinéma, la poésie ou l’apprentissage des méthodes de chasse ancestrales — et elles jouent un rôle énorme.

Dépassant la nécessité d’enterrer le traumatisme intergénérationnel, WaaPaKe (Demain) nous invite à défaire les nœuds du silence et à évoluer ensemble vers la liberté et la force collectives.

Votre travail s’adresse-t-il à des groupes de personnes en particulier ? Et avec WaaPaKe, quel public espérez-vous toucher ?

Lorsque je produis de nouvelles œuvres, je pense avant tout à ma communauté — une communauté autochtone. Et ce, parce que j’ai été élevée par mes grands-parents cris et par ma mère. Cela fait partie de mon ADN que d’amorcer mon histoire à partir de ce lieu de connaissance. J’ai grandi dans la langue et la culture cries, et il est inévitable que cela transparaisse dans ma pratique du récit. Lorsqu’on rend visite à des personnes aînées, ou à des gardiennes et gardiens du savoir, et qu’ils transmettent des histoires et des enseignements, on ne retient que ce qu’on est capable d’entendre. Entendre signifie s’asseoir et écouter… sans les bombarder de questions ni essayer de leur soutirer leur savoir. Écouter signifie s’intéresser et prêter attention — tout est une question d’intérêt. Il en va de même pour mon travail : en tant qu’artiste, il m’est parfois difficile d’exprimer pleinement mon message dans l’histoire parce qu’il vient de mon âme. Il provient d’un lieu de recherche de la vérité. Il est parfois difficile de mettre des mots, surtout lorsqu’on parle de ses propres expériences ou avec son cœur. Je veux que les gens s’intéressent activement à mon travail et apprennent quelque chose sur les peuples autochtones. Pour ma part, si un film me touche vraiment, je le regarde encore et encore. J’en retire chaque fois quelque chose de nouveau, et je crois que c’est parce que j’ai changé dans l’intervalle. C’est l’aspect le plus intéressant dans le fait de raconter des histoires, et cela signifie que le récit autochtone est porteur d’un pouvoir d’action.

Pour moi, WaaPaKe ressemble à une prière. Lorsqu’on prie, on demande des conseils et, souvent, on ne trouve pas forcément les réponses, mais on entame le processus en lançant tout cela dans l’univers. WaaPaKe est un récit personnel sur la recherche de la paix intérieure. Il parle de pardon et de l’espoir d’un avenir meilleur. Il m’a fallu beaucoup de temps afin de choisir la bonne plateforme pour transmettre ma vérité, et je suis reconnaissante du fait que les choses se soient déroulées ainsi. C’est une histoire douloureuse, et je sais que je me suis beaucoup retenue, mais je suis heureuse d’avoir fait ce choix. Pendant la production, j’ai invité quelques camarades ayant vécu des expériences similaires à m’aider en communiquant leurs propres expériences de traumatismes intergénérationnels. J’ai été stupéfaite de voir à quel point nos conversations étaient éloquentes et puissantes. Je me suis sentie honorée et encore plus forte de faire partie de leur parcours.

Craignez-vous que les gens interprètent votre travail différemment de la manière dont vous l’avez voulu ?

Non, mais je respecte les protocoles autochtones de mise en récit et je m’assure de faire souvent le point avec moi-même. Je suis prudente à l’extrême et me soucie beaucoup de faire ce qu’il faut. Mon travail, je le fais d’abord pour un public autochtone et j’estime que les personnes appartenant au peuple colonisateur peuvent effectuer la recherche elles-mêmes si elles ne comprennent pas les thèmes centraux ou le contexte. En tant que personne qui raconte, je suis responsable et je dois rendre des comptes à ma communauté, et c’est donc là que réside ma préoccupation. Si quelqu’un est dans l’erreur, ce n’est pas grave. J’espère simplement que cette personne repartira avec des questions et qu’elle trouvera les réponses elle-même, et non aux dépens d’un ou une Autochtone. C’est émotivement épuisant que de devoir toujours expliquer notre douleur. Nous essayons encore de comprendre les répercussions du colonialisme et d’exprimer ce que nous avons vécu. Nous sommes encore si proches du traumatisme qu’il n’est pas possible d’en parler avec un certain recul, du moins à l’heure actuelle.

Quel est votre premier souvenir de création artistique ?

Quand j’étais enfant, je dessinais, je jouais des instruments de musique à l’école, je dansais et je me perdais dans mon propre monde. C’est mon imagination qui m’a sauvée d’une enfance difficile. Je suis une artiste et j’adore créer. Je deviens très concentrée : c’est formidable de se perdre dans le processus de création. J’ai monté ma première pièce de théâtre lorsque j’étais en quatrième année et j’ai vite compris que j’avais un don. C’était une production médiocre, mais je savais que le récit, sous toutes ses formes, était ce dont j’avais besoin pour être vraiment heureuse.

Selon vous, quel rôle votre culture joue-t-elle dans votre créativité ?

La culture crie est tout pour moi. Je sais que, lorsque les gens me regardent, ils ont leurs propres attentes et leur propre compréhension de mon identité en raison de la façon dont je me présente. Je suis une Crie pure laine. La langue anglaise m’a été apprise plus tard dans ma jeune vie, et nous n’avons jamais eu de livres à la maison, seulement des bibles cries. Ne me plaignez pas non plus (si vous le faites, je vous invite à réfléchir à votre propre colonialisme), car j’ai eu deux grands-parents cris extraordinaires qui vivaient de la terre et m’ont enseigné l’importance de l’oralité. Avec le recul, je n’aurais pas voulu qu’il en soit autrement. C’est en allant à l’école et en affrontant toute la haine émanant du système éducatif que je me suis sentie le moins en sécurité. J’ai intériorisé tous ces faux récits, ce qui m’a causé beaucoup de remous intérieurs inutiles. C’est ma culture qui a alimenté ma flamme et m’a incitée à aller de l’avant sans complexes dans le travail que je fais !

WaaPaKe est tissé de plusieurs couches de médias : photos, collages, animations. Était-ce votre vision dès le départ, ou celle-ci s’est-elle développée au fur et à mesure que vous travailliez sur le film ? 

Lorsque je suis sur le point de me lancer dans un nouveau projet, c’est la démarche qui m’intéresse. Tout tient à la réflexion, aux discussions et au travail en collaboration avec d’autres artistes. Ma vision débute généralement par une question. Avec WaaPaKe, elle a commencé par « Qui suis-je sans son traumatisme ? » et ç’a été notre point de départ. Comme je l’ai dit, raconter une histoire est comme une prière. WaaPaKe reflète le magnifique processus artistique qui consiste à prier et à trouver une communauté.

En donnant la parole à votre mère, vous parvenez très bien à rendre compte de l’effort qu’il faut aux personnes aînées pour parler de ces thèmes, et les mots produisent leur effet. Y a-t-il eu des défis à relever ? Des moments où vous avez dû faire très attention ?

Je dois toujours être prudente avec ma mère. Parfois, j’ai envie de tout dire de façon frontale, mais je me suis vite rendu compte que je devais être prudente. Je dois gérer notre passé avec précaution, pour l’instant en tout cas. Bien sûr, je dois me censurer, mais cela dit, je mérite aussi de dire ma vérité et de guérir de mon traumatisme d’enfance. Pour l’instant, par respect, je vais garder mon histoire pour moi. Lorsque vous êtes l’enfant d’une personne survivante, vous endossez le rôle d’aidant. C’est ma réalité. C’est pourquoi je sacrifie ma vérité dans son intégralité.

Comment avez-vous créé cet espace sécuritaire ?

Prendre mon temps pendant la production, c’est prendre soin de moi, et poser des questions difficiles pendant la postproduction est également nécessaire. Je ne pense pas que l’on puisse vraiment créer un « espace sûr », mais on peut essayer de faire de son mieux — c’est pourquoi il existe des protocoles de mise en récit autochtones. Si je ne me sens pas à l’aise avec quelque chose, je suivrai mon instinct.

Votre intention était d’inviter à la guérison en entamant ces conversations. Se sont-elles poursuivies au sein de votre famille et de votre cercle après la réalisation du film ?

Depuis mon enfance, j’ai été tourmentée par les histoires d’horreur de ma mère sur les pensionnats autochtones et, pour être honnête, je n’ai plus envie de les entendre. C’est trop douloureux, mais je m’assois en silence et j’écoute ses histoires. Tout ce que j’ai toujours voulu, ce sont des relations saines avec ma famille. Je pense que le processus de guérison est un parcours personnel et qu’il appartient à chaque personne de trouver l’aide dont elle a besoin.

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