Une production de l’Office national du film du Canada

Moon Noonk Edouard est un documentaire intime, mêlant archives et reconstitutions oniriques, dans lequel la famille d’Edouard (le Géant) Beaupré se réapproprie son histoire. Jessie Ray Short, l’arrière-petite-nièce d’Edouard Beaupré, retrace le parcours du Géant à partir de son village natal de Willow Bunch en Saskatchewan jusqu’à sa mort tragique à l’Exposition universelle de Saint-Louis, puis à l’étrange voyage posthume de son corps. Mais c’est surtout un geste de réparation, au cours duquel ses proches se livrent à des récits chargés d’émotion et de mémoire pour lui rendre son identité et revendiquer son héritage michif.  

Entre mémoire et réparation :  la famille d’Edouard (le Géant) Beaupré le raconte et lui redonne sa dignité.

D’où vous est venue l’envie de faire ce film ? Y a-t-il eu une étincelle particulière, personnelle ou artistique, qui en a marqué la genèse ?

J’ai eu la chance de travailler avec des artistes et des commissaires autochtones francophones — Guy Sioui Durand, France Trépanier, Nadia Myre — au Québec entre 2012 et 2014, et un jour, pour une raison que je ne saurais plus trop expliquer, le sujet d’Edouard Beaupré, dit « le géant Beaupré », a surgi. Étonnamment, tout le monde savait qui il était. J’ai étonné les autres à mon tour en leur apprenant que j’avais un lien de parenté avec lui. En fait, ils m’ont expliqué que le groupe Beau Dommage avait composé une chanson à son sujet, dans les années 1970, je crois, et qu’ils avaient toujours pensé qu’il s’agissait d’un Québécois francophone. Ils ont été stupéfaits d’apprendre que le géant était né et avait grandi dans l’Ouest canadien, et qu’il était aussi Autochtone. J’ai alors compris que ce que je considérais comme une anecdote familiale avait, en fait, une existence beaucoup plus vaste. En faisant des recherches plus poussées à l’âge adulte, j’ai constaté à quel point son histoire avait bien souvent été mal racontée, et cela m’a donné envie de créer un récit familial pour préserver sa mémoire. J’ai toujours su que cette histoire devait porter sur l’homme, et non sur le spectacle de sa vie et de sa mort.

Les souvenirs de famille forment sans doute le récit le plus important sur la vie et la mort d’Edouard Beaupré. Et le film s’inscrit dans une tradition orale où ses descendants le racontent à travers des histoires qui leur ont été transmises depuis des générations. Qu’est-ce qui vous importe le plus : faire connaître ces histoires ou arriver à une vérité ? La vérité est-elle encore accessible après tant d’années ? Est-elle importante ?

C’est difficile, surtout avec le temps qui a passé, de démêler la réalité de la fiction, et je pense que, parfois, l’une nourrit l’autre. Je ne crois pas à l’objectivité, même au sens scientifique. L’observateur laissera toujours filtrer une petite part de lui-même dans le récit, en dépit de ses efforts pour atteindre une « vérité objective ». Cela dit, on peut se baser sur des événements dont on sait qu’ils sont avérés et avancer à partir de là. Nous savons qu’Edouard Beaupré est né, nous savons qu’il est mort, nous savons que son corps a été conservé dans une vitrine pendant des décennies avant d’être finalement enterré en 1990. J’examine ces faits et j’essaie de les faire correspondre aux histoires que j’ai entendues, ou que j’ai moi-même imaginées à partir de mes recherches quand je n’avais pas accès aux renseignements exacts. Mais quand ces récits ne reflètent pas fidèlement la réalité, je cherche à comprendre pourquoi on a pu les formuler de cette façon. Il y a un fil conducteur, une forme de vérité qui traverse toutes ces histoires et qui a pour objectif de nous amener, nous les membres de la famille d’Edouard, nous qui nous intéressons à lui, vers une certaine compréhension.

Peu de gens savent qu’Edouard Beaupré avait des origines michifs. Vos recherches ont pourtant longuement exploré cette facette de son identité, que vous avez évoquée en entrevue comme un geste de réappropriation. Comment avez-vous abordé cette question dans le film ?

Je voulais présenter l’ascendance michif de ma famille et, par extension, celle d’Edouard, comme un faux problème. C’est simplement un fait. Ça fait partie de nous comme ça fait partie de lui. Et comme pour toute culture, il est difficile de déterminer si on fait les choses d’une certaine manière parce que c’est une façon « michif » de faire, ou simplement parce que c’est « notre » façon de faire. Je ne cherchais ni à expliquer ce que fait le peuple michif ni à le définir ; je voulais seulement montrer une famille michif qui explore l’histoire de son ancêtre à sa manière, avec certains gestes symboliques importants, qui ne sont pas forcément évidents pour tout le monde.

Pourquoi avez-vous choisi le français pour raconter votre histoire ?

Le français fait partie de l’histoire de ma famille et de la lignée d’Edouard ; avec le michif, c’est une autre composante du récit. Je pense que j’ai beaucoup de chance d’avoir appris le français quand j’étais jeune adulte, car l’histoire aurait été beaucoup moins riche si je l’avais racontée uniquement en anglais, ma langue maternelle. Je ne me doutais pas, pendant que j’apprenais le français, que cela me servirait autant dans mon travail créatif par la suite.

Le film est très émouvant. L’histoire de l’exploitation du corps d’Edouard nous touche profondément. Est-ce que vous vous attendiez à ce que la famille soit si émue ? Est-ce que le film aura été cathartique pour elle ? L’a-t-il été pour vous ?

J’ai trouvé étonnant que tout le monde soit aussi ému, et la famille aussi l’a été. Mon père a été surpris de se mettre à pleurer en parlant des funérailles, et il m’a dit plus tard qu’il ne comprenait pas d’où ces larmes venaient. J’ai ressenti la même stupéfaction chaque fois que j’ai pleuré pendant le film ; cela semblait surgir de nulle part. Je ne sais pas si l’effet a été cathartique sur le coup, mais je pense qu’il le deviendra avec le temps, au fil de nos discussions sur tout ce parcours. J’ai entendu des gens parler de traumatisme intergénérationnel et de mémoire du sang, et je me demande si nous avons affaire à quelque chose comme ça. Ces émotions, cette tristesse apparente, se sont transmises de génération en génération, sans trouver d’apaisement, jusqu’à ce qu’Edouard soit finalement enterré en 1990, puis à nouveau lorsque nous avons pu réaliser ce film et enfin prendre du recul sur tout ce qui s’était passé jusque-là. Bien sûr, les personnes qui ont vécu directement sa mort sont disparues depuis longtemps et n’ont jamais pu verser ces larmes de soulagement, puisqu’elles n’ont pas pu enterrer Edouard ni raconter son histoire de manière aussi publique. C’est donc à nous, maintenant, de le faire. Nous avons la chance de poser ces gestes de guérison, et les larmes nous viennent après des décennies. Cette douleur perdue se dépose enfin, après avoir erré pendant des générations.