Une production de l’Office national du film du Canada 

Par une belle journée ensoleillée, une rivière ombragée de feuillus coule paisiblement, saluée par le doux gazouillis des oiseaux. Nous sommes sur les terres ancestrales de la Première Nation dénée de Chipewyan Prairie, dans le nord de l’Alberta.

Un père fait une offrande de tabac à la rivière, puis plonge les mains dans l’eau pour en retirer une peau de caribou. À ses côtés, son jeune enfant l’observe. Aujourd’hui, son père va lui apprendre à fabriquer un tambour en peau de caribou.

L’évocateur court métrage documentaire d’Eric Janvier Le cœur battant d’une nation célèbre la guérison d’une communauté et d’une nation par la réappropriation et la transmission de savoirs ancestraux au sein d’une famille dénée.

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EN DEUX PHRASES

Dans le nord de l’Alberta, un membre de la Première Nation dénée de Chipewyan Prairie enseigne à son enfant l’art de fabriquer un tambour traditionnel. Le court métrage documentaire d’Eric Janvier Le cœur battant d’une nation célèbre la réappropriation culturelle et la transmission du savoir ancestral à la génération suivante, insufflant un nouvel espoir pour l’avenir.

EN UNE PHRASE

Dans le court métrage documentaire d’Eric Janvier Le cœur battant d’une nation, qui célèbre la réappropriation et la revitalisation de la culture dénée, un père transmet le savoir ancestral à son enfant en lui apprenant à fabriquer un tambour en peau de caribou.

Quelle est l’importance du caribou et du tambour en peau de caribou pour votre communauté ?

Avant l’époque des pensionnats autochtones, nous avions toujours joué du tambour en peau de caribou. Nous dépendions du caribou des forêts, mais avec l’industrialisation et le déclin de la population des caribous dans le nord de l’Alberta, nous ne pouvons plus chasser le caribou et récupérer sa peau pour nos tambours.

Quand l’enseignement du tambour en peau de caribou est-il réapparu dans votre famille et votre communauté ?

Cela fait environ 10 ans que des membres de différentes communautés dénées nous ont fait redécouvrir le tambour. Notre famille a en quelque sorte été investie de la mission de lui redonner ses lettres de noblesse. Nous avons alors commencé à jouer du tambour et à former la nouvelle génération.

Qu’est-ce qui vous a incité à réaliser ce film ?

Je cherchais un sujet qui me touche personnellement, et il m’a semblé que je ne pouvais rien trouver de mieux que la mission de passeurs de tambour de mes proches dans notre communauté. Nous nous réapproprions quelque chose qui est profondément intime et lié à notre spiritualité. Il était essentiel d’en parler. J’ai jugé que j’avais l’obligation, envers ma famille, ma culture et mon peuple, de raconter cette histoire.

Qu’espérez-vous que le public retienne de ce film ?

Je veux que les Autochtones qui regardent ce film soient fiers de leur culture et de ce qu’ils sont. Il n’est jamais trop tard pour se réapproprier ce qui nous appartient. Nous avons l’obligation de transmettre ce savoir à la jeune génération pour qu’elle soit fière de ce qu’elle est. Je veux aussi que les non-Autochtones comprennent que nous sommes toujours là. Nous avons retrouvé ce que nous avions perdu et nous n’avons plus peur de le montrer au monde entier.

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